Salam alaykom,
Suite à une question d’une membre du groupe concernant les « temps dédiés au sommeil », nous vous publions la réponse de notre professeur Fethallah Otmani, afin d’en faire profiter le plus grand nombre.
Bonne lecture
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Salam ´alaykoum
En effet il existe des moments privilégiés pour la pratique de certaines adorations, d’autres privilégiés pour œuvrer socialement ou économiquement et d’autres privilégiés pour le repos et le sommeil
Mais il est évident que l’objectif n’est pas un respect à la lettre. Il existe en effet des profils de personnes plutôt matinales et d’autres qui sont plutôt de la nuit. Certains ont besoin de beaucoup de sommeil et d’autres de moins. Les localisations géographiques influent sur la longueur des journées, la météo et donc nos besoins en sommeil.
Ce sont plus des orientations fournies pour mieux gérer le rythme de nos vies, mais chacun doit adapter en fonction de ses contraintes sociales et de son profil.
Il ne faut pas s’enfermer dans un moule mais ne pas non plus se laisser aller à ce qui nous est uniquement simple, ni aux modes de vie de l’époque, ni à l’insouciance sans résister et tenter de tendre vers le modèle prophétique.
Pour reprendre les temps de nos journées à titre d’illustration, voici quelques recommandations qui ne restent que de simples recommandations générales. Afin d’illustrer au mieux le propos, j’indique des éléments de comparaison de certaines tendances de l’époque moderne (ce ne sont que des tendances et vous ne vous y reconnaîtrez pas forcément. L’important est de garder une vue d’ensemble de l’approche)
• Entre le maghreb et le ‘isha : c’est un temps privilégié pour la convivialité familiale sereine et apaisée. Des partages de repas légers et d’échanges au calme. Ce temps peut aussi être privilégié pour la révision du Coran, notamment par la multiplication de courtes prières ou d’assise familiale de rappel.
• Après le ‘isha : c’est un moment privilégié pour le sommeil. Avant le sommeil, la multiplication des invocations et évocations est fortement recommandée. Pour ceux qui ont la difficulté à se coucher tôt, ce temps peut être bénéfique pour l’apprentissage et la lecture (sur livre papier et non sur écran)
Pourtant ces 2 temps sont souvent accaparés par des moments de solitude devant les écrans après des journées chargées ; car nous pensons que l’oubli est plus salvateur que le rappel alors qu’il est pourtant destructeur. Mais encore faut-il se rappeler des bonnes choses sans tomber dans des gamberges intellectuelles étouffantes sur nos journées.
• Au cours de la nuit jusqu’à l’aube : il est important d’alterner entre le sommeil et la prière de la nuit (moment de récitation du Coran et longue prosternation pour l’invocation). L’une des recommandations est de se coucher peu de temps après le ‘isha pour se lever vers le ⅓ de la nuit et prier un certain temps puis se recoucher afin de se lever un peu avant l’aube. L’autre est de dormir après le ‘isha pour se lever le dernier ⅓ de la nuit ou plus pour ceux qui peuvent. Dans tous les cas, il est important de couper sa nuit par un moment d’intimité avec Allah, car au-delà du repos physique qui recharge le corps et qui suit donc le moment de repos sociale par un moment de convivialité familiale, le cœur a aussi besoin d’un moment de repos afin de se rééquilibrer. Il est conseillé d’observer le ciel dans ce moment.
A l’époque moderne, la nuit est devenu un moment exclusif de sommeil ou de production (travail) ou d’agitation (soirée… même caritative parfois)
• Après la prière de l’aube, c’est un temps important d’évocation et de relation au Coran. Notamment pour l’apprentissage ou la révision. C’est également un moment important pour la recherche et l’étude. L’observation du lever du soleil, après le lever, participe de ce processus d’éveil vers une action saine.
• Le matin est un temps privilégié pour œuvrer et agir. Chacun en fonction de ses facultés mais c’est surtout un temps de bénédiction pour le travail physique. Pour ceux qui ont des métiers plus « sédentaires », le sport matinal est une bonne compensation. Le petit déjeuner matinal devrait être le plat principal justement pour prendre les forces nécessaires et les dépenser dans la foulée. Une courte sieste (10 mn) est parfois appréciable vers les ⅔ de la matinée surtout pour ceux qui manquent de sommeil.
Malheureusement à notre époque, la nuit se prolonge souvent dans ces moments, alors que c’est un nouveau temps et de nouvelles portes dans le monde invisible (le monde des anges, de nos âmes mais aussi des démons et autres…) qui s’ouvrent et se ferment. D’ailleurs le temps de travail traverse nos journées et coupe les temps importants sans se soucier des bénédictions provenant du monde invisible.
• Le temps de la prière du zénith devrait être suivi d’un repas léger et d’une sieste courte.
• Le temps avant le ‘asr est un temps plutôt d’actions simples et de gestion des petites tâches qui parfois polluent nos esprits.
• Après le ‘asr : c’est un temps d’étude et d’instruction notamment en format collégial important.
A l’époque moderne, ces temps sont devenus des temps de production professionnel mais il est possible de simplement parfois couper 5 min et faire une légère sieste même assis, d’organiser ses tâches de travail de manière à traiter l’essentiel le matin, et le secondaire ou les détails l’après-midi, de passer voir des proches (ses parents, etc) juste après le travail, etc. Il faut juste refuser de subir sans tomber dans une volonté de maîtrise. En conscience, développer des solutions simples pour rester attentif aux clefs du monde invisible.
• Le temps avant le maghreb est un temps d’invocation et d’évocation. L’associer à l’observation du coucher du soleil permet de clore en conscience un cycle et de faire le point sur ses œuvres sans enchaîner de manière effrénée.
En réalité ce descriptif théorique donne de simples indications mais chaque jour est particulier. Le lundi et jeudi sont par exemple des journées de jeûne et des choses particulières se passent dans le monde invisible puisque nos œuvres sont présentées à Allah. Il est donc important, que l’on jeûne ou pas, de réadapter légèrement le contenu de nos journées en tentant d’insister davantage sur le recueillement. Le vendredi est le jour du Jumuha et c’est un temps de bilan particulier dans la semaine. En réalité le Week End doit être un temps de transition pour se remettre en action positivement. Le dimanche est souvent dédié à des grasses matinées alors que c’est l’opportunité de réamorcer son action avec une démarche plus saine car nous avons plus de latitude dans nos plannings.
L’important est de ne pas oublier qu’à chaque temps, il se passe des choses dans le monde invisible. Je n’ai pas mentionné les versets et les ahadiths pour ne pas faire trop long mais je vous invite à les relire et les méditer. Nous traversons parfois ces moments en négligeant le don invisible mais intense qui s’y trouve. L’attention portée à ces moments est d’ailleurs vecteur de solution à beaucoup de nos problèmes.
Mais comme précisé au départ, l’idée n’est pas de devenir un robot ni de s’incriminer de ne parvenir à s’imposer un programme rigide. On ne chemine certes que par le biais d’une discipline de vie, mais cette discipline doit être le fruit d’une conscience des signes du Créateur en nous, dans la création, dans le temps et le Coran. Il faut être attentif aux clefs et s’imposer avec exigence une certaine discipline mais savoir la faire évoluer en fonction des signes qu’Allah nous offre.
En effet, les événements de nos vies nous orientent aussi sur la manière de gérer les différents moments de nos journées.
Je conclurai par un exemple que je donnais à un frère il y a quelques années et qui disait : il faut écouter son corps et les douleurs physiques sont des alertes. Je lui disais, certes oui en quelques circonstances mais parfois non. En effet, le prophète (s) priait la nuit jusqu’à saigner des pieds sans s’arrêter mais par contre lorsqu’il (s) sentait qu’il n’était plus conscient dans sa récitation et qu’il somnolait, il allait se coucher et se reposer.
Notre cheminement dépend d’Allah, il nous faut surtout apprendre à être attentif et pour cela, le temps nous offre des clefs. Le repos, l’action et l’adoration sont en réalité tous des moyens d’adoration au sens large si nous les utilisons sainement.
L’important reste l’effort et la conscience. Le résultat n’appartient qu’à Allah qui sait la route que nous devons emprunter.
Qu’Allah nous accorde le meilleur des repos au paradis.
Fethallah Otmani
